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이단 취급 몰몬교 극복한 롬니의 질주
신앙보다 리더십 중시하는 성숙한 민도


1928년 미국 대선은 후보의 종교가 본격적으로 쟁점이 된 최초의 선거였다.

민주당 대선 후보로 선출된 앨 스미스 뉴욕 주지사가 가톨릭 신자였기 때문이다. 미 선거사상  가톨릭 신자가 주요 정당의 대선 후보로 나선 것은 이때 선거가 처음이었다. 그러자 허버트 후버 공화당 후보 지지자들은 “가톨릭 대통령은 교황의 하수인이 될 것”이라는 논리를 펴며 종교를 쟁점화했다. 후버는 “정교 분립이 헌법에 명문화된 상황에서 선출직 후보의 종교를 문제 삼는 것은 편협한 태도”라면서 거리를 뒀지만, 스미스는 종교 문제로 선거 기간 내내 고전을 면치 못했다. 예상대로 결과는 후버의 압승으로 끝났다. 스미스는 프로테스탄트(신교도)가 많은 남부에서 대패했다. 종교 문제는 스미스의 주요 패인 중 하나로 분석됐다.

당시만 해도 미국민들은 ‘프로테스탄트인 백인 남성’만이 대통령이 될 수 있다는 고정 관념이 강했다. 언론도 이런 ‘조건’에서 벗어난 대선 후보들에 대해선 예외성을 부각시키는 방식으로 일반인들의 ‘상식’을 따랐다. 존 F 케네디는 이런 ‘비상식의 상식’을 깨뜨린 최초의 대통령이다. 그 벽을 뛰어넘는 과정은 결코 순탄치 않았다. 1960년 대선에 나선 그는 민주당 대선 후보 경선 과정에서부터 신교도인 휴버트 험프리의 도전에 직면해야 했다. 케네디는 종교 문제를 ‘관용’의 문제로 바꾸는 전략을 구사했다. 현실적으로 가톨릭 신자가 미국 사회의 비주류인 상황에서 종교 문제를 정면 돌파하기는 힘들다는 판단을 내린 것이다.

캐슬린 H 재미슨 펜실베이니아대 교수는 저서인 ‘대통령 만들기’(Packaging the presidency)에서 “60년 당시 미국의 가톨릭 신자 비율은 20∼30%로 추정됐으나 프로테스탄트는 여전히 가장 중요한 유권자 집단이었다”면서 “하지만 일단 문제가 관용 또는 편협의 문제로 되자 험프리는 교살당해 버렸다”고 썼다. 국민들은 더 이상 가톨릭 대통령을 꺼리지 않게 됐다. 이런 기류를 읽은 리처드 닉슨 공화당 후보 진영은 케네디와의 본선 대결에서 종교 문제를 쟁점화하지 않았다. 대통령에 당선된 케네디는 재임 기간 교황청의 지시대로 움직이는 꼭두각시가 아니라는 사실을 증명했다. 이후 가톨릭은 미 정치인의 약점으로 작용하지 않게 됐다.

케네디 

롬니

                                                                                                    

2008년 대선에선 몰몬교가 도마에 올랐다. 몰몬교 신자인 밋 롬니 전 매사추세츠 주지사가 공화당 대선 후보 경선에 뛰어들면서 ‘몰몬교도가 대통령이 될 수 있느냐’는 논쟁이 전개됐다. 롬니의 증조부는 몰몬교도들이 19세기 신교도의 핍박을 피해 서부로 이동, 유타주에 정착할 당시 교인들을 이끈 지도자 중 한 명이었다. 롬니는 몰몬교 재단의 브리검영대학을 졸업한 뒤 해외 선교 활동을 벌이고 매사추세츠주에서 교구장을 지낸 독실한 몰몬교도다. 롬니는 끝내 몰몬교 벽을 넘지 못하고 중도하차했다. 미국 내에서 몰몬교도는 약 600만명에 불과한 소수파다. 일부 신교도들은 몰몬교를 ‘이단’으로 간주한다. 롬니가 넘어야 할 벽은 케네디가 뛰어넘었던 벽보다 더 높은 것처럼 보였다.

그 롬니가 2012년 공화당 대선 후보 경선에서 선두를 달리고 있다. 아이오와, 뉴햄프셔 경선에서 연승을 기록하며 ‘대세론’을 굳혀가고 있다. 그 배경엔 과거보다 확대된 미국민의 관용 정신이 깔려 있다. 퓨리서치센터의 지난해 7월 조사에 따르면 응답자의 68%가 몰몬교 신앙은 대선 후보의 결격 사유가 아니라고 응답했다. 올 초 열린 공화당 아이오와 코커스(당원대회)에서 복음주의 신교도들은 같은 신교도인 릭 페리 텍사스 주지사(12%)나 미셸 바크먼 하원의원(11%)보다 롬니(15%)를 더 많이 지지했다. 신교도들의 이런 선택은 일부 복음주의 목사들이 “몰몬교는 이단이며 롬니도 진짜 기독교인이 아니므로 복음주의 교인들은 그에게 투표해서는 안 된다”고 목청을 높이는 가운데 이뤄진 것이다. 2012년 미 대선은 그 결과에 관계없이 미국민들의 종교적 관용 정신이 또 한번 빛을 발한 선거로 기록될 것이다.

조남규 워싱턴 특파원

                                      스타인버그 교수와 필자


-미국이 버락 오바마 행정부 들어 외교·안보 정책의 중심축을 중동·유럽 지역에서 아시아·태평양 지역으로 이동시키고 있다. 미국의 아시아 중시 행보를 어떻게 평가하나.

“미국의 대아시아 정책은 150년 전과 똑같다고 생각한다. 동아시아에서 그 어느 나라도 패권국으로 부상해선 안 된다는 일관된 기조다. 19세기에 미국은 유럽의 아시아 제패를 막기 위해 중국을 개방시키는 전략을 구사했다. 1922년 워싱턴 군축회의에서 체결된 ‘해군군축조약’(미국, 영국, 일본, 프랑스, 이탈리아 등 5대 해군국이 군함의 총량을 제한하기로 합의)은 1차 세계대전 이후 아시아 맹주로 떠오르던 일본을 견제하기 위한 것이었다. 잘 알다시피 한국 전쟁과 베트남 전쟁은 아시아로 세력권을 넓히려는 공산주의를 막아내는 전쟁이었다. 이제 중국이 아시아의 패권국으로 부상하고 있다. 미국은 한국과 좋은 관계를 유지할 필요가 있다. 한·미 동맹은 역내 세력 균형을 유지하고 어느 한 나라가 너무 강력해지지 않도록 하는 데 도움이 될 것이기 때문이다. 그런 차원에서 한국은 큰 나라가 아니지만 미국엔 매우 중요한 나라다.”

―한국이 통일되면 아시아의 또 다른 ‘호랑이’가 될 수 있다고 생각하지 않는가.

“미국은 통일된 한국이 나쁘지 않다고 본다. 통일 한국은 ‘중립적 호랑이’가 될 수 있다. 분명 미국은 중국과 가까운 통일 한국을 원치 않는다. 그런 상황은 미국과 일본 모두에게 악몽이 될 것이다. 반면 중국은 미국의 영향력이 압록강까지 확대되길 원치 않는다. 현실적으로 한반도 통일을 위해서는 중국의 인정이 필요하다. 중립적인 통일 한국은 역내 이해 관계국 모두에게 이익이다.”

                                    아이작슨과 필자

애플의 공동 창업주 스티브 잡스의 전기를 쓴 월터 아이작슨은 8일(현지시간) 워싱턴DC 애스펀 연구소에서 세계일보와 가진 인터뷰에서 이런 말을 했다. 잡스의 전기를 쓰며 그를 가장 가까이서 지켜본 그는 잡스의 삶과 뒷얘기를 털어놓았다.

아이작슨은 1984년 시사주간 타임의 기자 시절 잡스와 인연을 맺었으며 타임 편집장, CNN 최고경영자를 거쳐 현재 애스펀연구소 회장 겸 최고경영자로 일하고 있다.

잡스의 요청으로 그의 전기를 쓰게 된 아이작슨은 잡스를 약 50차례 인터뷰했다고 한다. 100명이 넘는 주변 인물도 취재했다. 아이작슨은 “그의 임종이 가까워졌을 때 전기에 쓰고 있는 내용을 말해줬다”며 “그는 자신이 좋아하지 않는 많은 내용이 담겨 있긴 하지만 괜찮다고 말했다”고 전했다. 잡스가 유일하게 관여한 부분은 책 표지였다. 그는 단순하고 세련된 표지를 원했다고 한다.

잡스는 죽음 앞에서 담담했다고 한다. 아이작슨은 “그는 암에 걸리기 전에도 죽음에 관한 얘기를 자주 했으며, 우리는 태어나고 죽으며 아주 짧은 삶을 부여받았기 때문에 열정에 따라 할 수 있는 일을 해야만 한다는 생각이었다”고 말했다. 또 “선불교 수련을 쌓은 때문인지 잡스는 윤회를 믿었으며, 눈에 보이는 것 너머에 그 무엇이 있다고 믿었다”고 말했다.